Dans notre monde actuel fait d’une si violente opposition entre gens riches et gens pauvres, entre pays riches et pays pauvres, l’\u00e9ducation n’\u00e9chappe pas \u00e0 cette confrontation.<\/p>\n
Face \u00e0 la mont\u00e9e de radicalismes politiques ou religieux, le recours \u00e0 l’enseignement appara\u00eet comme le seul rempart \u00e0 l’embrigadement des foules par la b\u00eatise et la violence. L’\u00e9cole, en formant les esprits, permet aux plus d\u00e9favoris\u00e9s de ne plus subir leur sort, d’entrevoir un avenir fond\u00e9 sur leurs connaissances et de ne pas c\u00e9der aux pulsions destructrices o\u00f9 m\u00e8ne le d\u00e9sespoir.<\/p>\n
Mais dans les pays riches, o\u00f9 l’\u00e9ducation est devenu un objet de consommation courante, des exp\u00e9riences psycho-p\u00e9dagogiques souvent farfelues, d\u00e9naturent le r\u00f4le essentiel de l’\u00e9cole qui est de fournir \u00e0 chacun des fondamentaux pouvant l’aider \u00e0 prendre en main son destin. L’outil essentiel de la d\u00e9mocratie r\u00e9publicaine appara\u00eet d\u00e9sormais en panne.<\/p>\n
Sans doute est-il temps de se rem\u00e9morer les si\u00e8cles de luttes qui, bien avant d’avoir voulu doter les citoyens de droits politiques, ont voulu leur donner le droit \u00e0 la dignit\u00e9 par la connaissance.<\/p>\n
Dans l’Antiquit\u00e9, l’enseignement de la philosophie et des math\u00e9matiques chez les Grecs, celui du droit chez les Romains, avaient pour but de former l’\u00e9lite afin qu’elle puisse occuper les plus hautes charges de l’\u00c9tat en ayant le sens du bien commun. Ainsi, la hantise de Platon, comme celle de la pens\u00e9e grecque en g\u00e9n\u00e9ral, c’est le scandale de la division et de l’individualisme<\/a>. Pour lutter contre ces d\u00e9rives, il estime que l’\u00e9ducation des citoyens appel\u00e9s aux hautes fonctions doit \u00eatre permanente et progressive, de l’\u00e9ph\u00e9bie \u00e0 l’\u00e2ge m\u00fbr, et qu’elle ne doit avoir d’autre but que de parvenir \u00e0 la perfection de la raison.<\/p>\n Le Moyen-\u00e2ge europ\u00e9en, domin\u00e9 par le christianisme, confia \u00e0 l’enseignement la formation des clercs charg\u00e9s \u00e0 la fois du maintien du dogme, de l’encadrement des fid\u00e8les et \u00e9ventuellement de conseiller les puissants. Deux maximes apocryphes, plus ou moins tir\u00e9es de saint Augustin (voire de Tertullien), dominent alors la pens\u00e9e: credo ut intellegam<\/em> (je crois afin de comprendre) et credo quia absurdum<\/em> (je crois parce que cela d\u00e9passe l’entendement). La foi \u00e9tait non seulement l’ultima ratio<\/em>, la raison ultime, mais aussi un moyen sup\u00e9rieur \u00e0 la raison pour parvenir \u00e0 l’intelligence des choses. Aussi bien, en dehors de la th\u00e9ologie, l’histoire est-elle le livre majeur d’\u00e9ducation car, \u00e0 la fois transmission et tradition, elle est l’incarnation des desseins de Dieu pour les hommes.<\/p>\n La R\u00e9forme et la Renaissance ont d\u00e9velopp\u00e9 l’id\u00e9e de conscience individuelle: l’enseignement est d\u00e9sormais moins une transmission de savoirs statiques que la capacit\u00e9 donn\u00e9e \u00e0 chacun de former son propre point de vue. Avec Luther, l’importance donn\u00e9e \u00e0 la conscience individuelle du chr\u00e9tien se substitue \u00e0 la soumission aux enseignements des pr\u00eatres. La lib\u00e9ration de la raison humaine fut alors le premier pas du long cheminement vers la libert\u00e9 individuelle. L’enseignement devint logos spermatikos<\/em>, semence de raison.<\/p>\n Toutefois, la R\u00e9forme d\u00e9sesp\u00e9ra \u00e0 son tour les humanistes qui ne se reconnurent pas, selon le mot de Stefan Zweig, dans “ces Savonarole, ces Calvin et ces John Knox qui veulent tuer la beaut\u00e9 sur terre et transformer le monde en une institution de morale”.<\/p>\n On se rendit alors compte qu’il ne pouvait y avoir libert\u00e9 de raisonner s’il n’y avait pas libert\u00e9 de pens\u00e9e: tant que la raison sera arrim\u00e9e, d’une fa\u00e7on ou d’une autre, \u00e0 un dogme, ce dernier finira toujours par la subjuguer au nom de v\u00e9rit\u00e9s aussi subjectives qu’ind\u00e9montrables. Ce fut l’\u0153uvre de Ren\u00e9 Descartes (1596-1650), au nom de la philosophie, d’affirmer le clivage entre la foi et la pens\u00e9e. Alors que l’une est purement individuelle et du domaine priv\u00e9, l’autre, s\u00e9cularis\u00e9e, permet \u00e0 l’homme d’\u00eatre dans le monde.<\/p>\n Il revint \u00e0 l’Anglais John Locke (1632-1704) d’\u00eatre l’un des premiers \u00e0 consid\u00e9rer que l’enseignement n’est pas qu’instruction<\/strong>, mais qu’il doit aussi se faire \u00e9ducation<\/strong> pour habituer l’homme \u00e0 la tol\u00e9rance et ce, d\u00e8s son plus jeune \u00e2ge. Pour lui, philosophie et politique doivent avoir la m\u00eame finalit\u00e9: la libert\u00e9 et le bonheur qui assurent la paix, l’harmonie et la s\u00e9curit\u00e9 de la soci\u00e9t\u00e9. Or, s’il s\u00e9pare rigoureusement le religieux du temporel, il affirme hautement la n\u00e9cessit\u00e9 de la tol\u00e9rance religieuse, refusant cat\u00e9goriquement le fanatisme et le pros\u00e9lytisme car la morale est, pour lui, sup\u00e9rieure \u00e0 la religion. Il fixe alors \u00e0 l’enseignement la noble t\u00e2che non seulement d’instruire, mais aussi de former : “Penser et agir noblement ne suffit pas. L\u2019enfant doit tout d\u2019abord apprendre \u00e0 ne pas vouloir froisser les susceptibilit\u00e9s de ses voisins, puis \u00e0 se comporter toujours en soci\u00e9t\u00e9 avec aisance et affabilit\u00e9. Il ne doit jamais faire le d\u00e9daigneux, ni par son comportement trahir son m\u00e9pris, car en le faisant il se trahit lui-m\u00eame. L\u2019homme modeste, le vrai gentleman<\/em>, est celui qui se conna\u00eet et qui s\u2019appr\u00e9cie \u00e0 sa propre valeur. C\u2019est en se connaissant qu\u2019on arrive \u00e0 conna\u00eetre les autres et \u00e0 se montrer tol\u00e9rant en tout et dans toutes les circonstances imaginables”.<\/p>\n En France, Nicolas de Caritat, marquis de Condorcet (1743-1794) adepte de Voltaire et de Rousseau, fut le grand th\u00e9oricien du r\u00f4le de l’\u00e9cole au d\u00e9but de la R\u00e9volution. Pour Condorcet, elle est le moyen initial d’assurer l’\u00e9galit\u00e9 entre les citoyens : “Offrir \u00e0 tous les individus de l\u2019esp\u00e8ce humaine les moyens de pourvoir \u00e0 leurs besoins, d\u2019assurer leur bien-\u00eatre, de conna\u00eetre et d\u2019exercer leurs droits, d\u2019entendre et de remplir leurs devoirs ; assurer \u00e0 chacun d\u2019eux la facilit\u00e9 de perfectionner son industrie, de se rendre capable des fonctions sociales auxquelles il a droit d\u2019\u00eatre appel\u00e9, de d\u00e9velopper toute l\u2019\u00e9tendue des talents qu\u2019il a re\u00e7us de la nature, et par l\u00e0 \u00e9tablir entre les citoyens une \u00e9galit\u00e9 de fait, et rendre r\u00e9elle l\u2019\u00e9galit\u00e9 politique reconnue par la loi : tel doit \u00eatre le premier but d\u2019une instruction nationale et, sous ce point de vue, elle est pour la puissance publique un devoir de justice”.<\/p>\n La tol\u00e9rance religieuse d\u00e9sormais inscrite dans la loi permettant \u00e0 chacun de choisir son culte, il estime, en digne fils des Lumi\u00e8res, que l’\u00e9cole doit donc \u00eatre d’une stricte la\u00efcit\u00e9 en mati\u00e8re de morale et de religion: “Les principes de la morale enseign\u00e9s dans les \u00e9coles et dans les instituts, seront ceux qui, fond\u00e9s sur nos sentiments naturels et sur la raison, appartiennent \u00e9galement \u00e0 tous les hommes. La Constitution, en reconnaissant le droit \u00e0 chaque individu de choisir son culte, en \u00e9tablissant une enti\u00e8re \u00e9galit\u00e9 entre tous les habitants de la France, ne permet point d\u2019admettre, dans l\u2019Instruction publique, un enseignement qui, en repoussant les enfants d\u2019une partie des citoyens, d\u00e9truirait l\u2019\u00e9galit\u00e9 des avantages sociaux, et donnerait \u00e0 des dogmes particuliers un avantage contraire \u00e0 la libert\u00e9 des opinions. Il \u00e9tait donc rigoureusement n\u00e9cessaire de s\u00e9parer de la morale les principes de toute religion particuli\u00e8re, et de n\u2019admettre dans l\u2019Instruction publique l\u2019enseignement d\u2019aucun culte religieux. Chacun d\u2019eux doit \u00eatre enseign\u00e9 dans les temples par ses propres ministres. Les parents, quelle que soit leur opinion sur la n\u00e9cessit\u00e9 de telle ou telle religion, pourront alors sans r\u00e9pugnance envoyer leurs enfants dans les \u00e9tablissements nationaux ; et la puissance publique n\u2019aura point usurp\u00e9 sur les droits de la conscience, sous pr\u00e9texte de l\u2019\u00e9clairer et de la conduire. D\u2019ailleurs, combien n\u2019est-il pas important de fonder la morale sur les seuls principes de la raison ! Quelque changement que subissent les opinions d\u2019un homme dans le cours de sa vie, les principes \u00e9tablis sur cette base resteront toujours \u00e9galement vrais, ils seront toujours invariables comme elle ; il les opposera aux tentatives que l\u2019on pourrait faire pour \u00e9garer sa conscience ; elle conservera son ind\u00e9pendance et sa rectitude, et on ne verra plus ce spectacle si affligeant d\u2019hommes qui s\u2019imaginent remplir leurs devoirs en violant les droits les plus sacr\u00e9s, et ob\u00e9ir \u00e0 Dieu en trahissant leur patrie”.<\/p>\n D\u00e9sormais, nul ne pourra s’exempter de ses devoirs civiques au nom de ses devoirs religieux, les premiers \u00e9tant du domaine public, ignorent les seconds qui sont du domaine priv\u00e9. La loi religieuse ne saurait en aucune mani\u00e8re pr\u00e9valoir sur la loi de l’\u00c9tat.<\/p>\n L’id\u00e9e de s\u00e9cularisation de l’enseignement connut son parach\u00e8vement en France \u00e0 la fin du XIXe<\/sup> si\u00e8cle. Ferdinand Buisson (1841-1932), cofondateur de la Ligue des droits de l’Homme, fut l’un des grands initiateurs de la la\u00efcit\u00e9 r\u00e9publicaine. Il rappelle que : “Ce n’est que par le lent travail des si\u00e8cles que peu \u00e0 peu les diverses fonctions de la vie publique se sont distingu\u00e9es, s\u00e9par\u00e9es les unes des autres et affranchies de la tutelle \u00e9troite de l\u2019\u00c9glise. La force des choses a de tr\u00e8s bonne heure amen\u00e9 la s\u00e9cularisation de l’arm\u00e9e, puis celle des fonctions administratives et civiles, puis celle de la justice. Toute soci\u00e9t\u00e9 qui ne veut pas rester \u00e0 l’\u00e9tat de th\u00e9ocratie pure est bien oblig\u00e9e de constituer comme forces distinctes de l\u2019\u00c9glise, sinon ind\u00e9pendantes et souveraines, les trois pouvoirs l\u00e9gislatif, ex\u00e9cutif, judiciaire. Mais la s\u00e9cularisation n’est pas compl\u00e8te quand sur chacun de ces pouvoirs et sur tout l’ensemble de la vie publique et priv\u00e9e le clerg\u00e9 conserve un droit d’immixtion, de surveillance, de contr\u00f4le ou de veto”.<\/p>\n \u00c0 la fin du XXe<\/sup> si\u00e8cle et en ce d\u00e9but de XXIe<\/sup> si\u00e8cle, cette limpidit\u00e9 d’intentions a \u00e9t\u00e9 troubl\u00e9e par un fait nouveau : l’extr\u00eame h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9it\u00e9 des populations scolaris\u00e9es. Elle est d’ailleurs double; d’abord sociale par la d\u00e9mocratisation de l’enseignement; ensuite culturelle par l’arriv\u00e9e de jeunes issus de cultures diff\u00e9rentes. Or le syst\u00e8me de promotion r\u00e9publicaine par l’\u00e9cole \u00e9tait jusqu’alors monolithique, destin\u00e9 aux enfants des classes bourgeoises (de la petite \u00e0 la grande bourgeoisie) et appartenant \u00e0 une culture europ\u00e9enne de tradition jud\u00e9o-chr\u00e9tienne s\u00e9cularis\u00e9e. Aussi, d\u00e8s 1964, Pierre Bourdieu (1930-2002) montre comment l’\u00e9cole, \u00e0 tous les niveaux (primaire, secondaire et universitaire), loin d’\u00eatre un instrument neutre d’\u00e9ducation, est un puissant m\u00e9canisme de reproduction sociale qui confirme et renforce les in\u00e9galit\u00e9s par ses examens reposant sur des crit\u00e8res culturels sp\u00e9cifiques issus d’acquis sociaux ou familiaux<\/a>. Les valeurs du syst\u00e8me d’\u00e9ducation ne sont donc que celles des classes dominantes dont les membres sont les h\u00e9ritiers privil\u00e9gi\u00e9s. On d\u00e9veloppa alors, au nom de bons sentiments coupables, les cultures originelles ou on encouragea des associations particularistes, ce qui constitua une grave atteinte \u00e0 l’id\u00e9e de nation. Ce sont “Les incons\u00e9quences dans la pratique de la la\u00efcit\u00e9, les concessions de d\u00e9tail, les hypocrisies masqu\u00e9es sous le nom de respect des traditions”, contre lesquelles Ferdinand Buisson mettait en garde les responsables de l’\u00e9ducation d\u00e8s 1911. C’est aussi le sens des critiques faites \u00e0 Alain Finkielkraut \u00e0 propos de qui le sociologue Michel Wieviorka parla de “r\u00e9publicano-communautarisme”, “contradictions entre un universalisme revendiqu\u00e9 et un communautarisme forcen\u00e9” relev\u00e9es aussi par Pascal Boniface.<\/p>\n L’Europe est d\u00e9sormais confront\u00e9e \u00e0 cette opposition entre d’un c\u00f4t\u00e9 l’id\u00e9e de communaut\u00e9 nationale et de l’autre les courants influenc\u00e9s par le radicalisme anglo-saxon qui d\u00e9fendent le communautarisme au nom du droit \u00e0 la diff\u00e9rence et la libert\u00e9 naturelle illimit\u00e9e au nom de la d\u00e9mocratie. L’id\u00e9e de volont\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale est ainsi battue en br\u00e8che par celle de libert\u00e9 individuelle. \u00c0 refuser le r\u00f4le assimilateur de l’\u00e9cole, on risque \u00e0 terme de porter atteinte \u00e0 l’id\u00e9al d\u00e9mocratique et \u00e0 r\u00e9gresser aux temps antiques quand la soci\u00e9t\u00e9 \u00e9tait compos\u00e9e de citoyens ayant la pl\u00e9nitude des droits et de m\u00e9t\u00e8ques (\u03bc\u03ad\u03c4\u03bf\u03b9\u03ba\u03bf\u03b9), hommes libres, vivant et commer\u00e7ant dans une ville, mais \u00e0 laquelle ils \u00e9taient et restaient \u00e9trangers.<\/p>\n